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选录：理学家以为“和气”是对试验政治状态的反映，朱子班师臆度感召和气，频频与试验政治密切关连，以为荒政需要感召和气，处罚政治问题的根柢需要帝王正心至心以立法纪，最终感召来和气。心术是立法纪和召和气的关键，帝王承担六合，帝王之心能影响六合之气，但士医生则可以通过“格君心之非”来起到感召和气的作用。天然，朱子讲的感召和气并不同于汉儒天东说念主感应的模式，他更强调东说念主的心性教养与天然和气之间的关联。理学技术是好像感召到和气的出手处。
关键词：和气 法纪 心术 致中庸 天地之气
邓小南先生在阐发宋代“先人之法”时，从政治文化的角度指出，“宋代‘先人之法’的主要筹划，在于保证政治花式与社会递次的壮健。它以感召‘和气’为念，但愿庶政良善而警惕变乱的代价。基于这一立意，宋代士医生永远包涵‘纪纲’成立，充分贯彻着维系制约的原则”，“所谓‘立纪纲’，在宋东说念主心目中指的是鉴定轨制；‘召和气’，则是指好像感召天地，使万事万物充盈着雍睦息争的天然之气。两头并行并举，相得益彰”。[1]在以往的朱子政治玄学或政治念念想筹议中，“立法纪”是关注的重心，这在对以“封事”为代表的朱子争论性文本的阐述中，进展得尤为卓著，[2]而对“召和气”关注则较少。关注“立法纪”较多，似与朱子班师地、系统地谈“法纪”的地点较多斟酌，朱子明确讲过，“夫所谓纲者，犹网之有纲也；所谓纪者犹丝之有纪也。网无纲则不成以自张，丝无纪则不成以自理”[3]，只消竖立了法纪，才气收拢国度料理的关键。相对应地，朱子对“和气”的班师阐发却未几，似未明确对什么是和气予以特殊的阐发。但是，淌若把对问题的关注不限于“和气”这么班师的抒发，而关注朱子对天地、万物息争的天然之气的阐发，就会发现朱子对“和气”的关注度并不弱。特殊是蛊卦朱子的经典阐述，就会发现朱子对《中庸》“致中庸”等的阐述，均与“感召和气”这一问题斟酌。
“感召和气”触及政治主体的“心”对试验政治递次的影响，对天地万物状态的影响，触及朱子面对试验具体政治问题时的作风与对策。对朱子念念想中“感召和气”的分析，有助于集结其念念想中“心与气”的政治玄学向度。
一、政与气
在宋代理学的语境中，“和气”是对试验政治状态的反映，天地万物之气是否“和”则影响试验中东说念主、事、物的“禀气”以及后天成长，如周敦颐《黄历·乐中第十八》讲：
乐者，本乎政也。政善民安，则六合之心和。故圣东说念主作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而太和焉。天地和，则万物顺，故神祇格，鸟兽驯。[4]
朱子注言：
圣东说念主之乐，既非无因而强作，而其制作之妙，又能真得其声音之元。故其志气天东说念主交相感动，而其效至此。[5]
在周敦颐看来，圣东说念主之乐与试验的政治料理状态关系密切，淌若料理得法、匹夫快慰，那么六合的东说念主心就“和”，这么的东说念主心通过“乐”抒发出来就会影响天地之气，达到至高的息争状态，如斯就会使得天地的各式存在都达到息争状态。朱子的能干特殊强调“志气天东说念主交相感动”，即以为试验的政治好像影响东说念主心、影响天地之气，而天地之气反过来又会影响试验的东说念主。
二程也讲：
古东说念主虽胎教与保傅之教，犹胜本日庠序乡党之教。古东说念主自幼学，耳目游处，所见皆善，至长而不见异物，故易以成就。今东说念主自少所见皆不善，才气言便习秽恶，日日消铄，更有甚天理！须东说念附近皆尽，然尚以些秉彝消铄尽不得，故且恁过，一日之中，起几许巧伪，萌几许机阱。据此个薰蒸，以气动气，宜乎圣贤之不生，和气之不兆也。寻常间或有些时和年丰，亦出于幸也。否则，缘何古者或同期或同家并生圣东说念主，及至后世，乃数千岁寂寥？[6]
古东说念主由于有学、有教，因此容易成就，按照这里的逻辑，由于东说念主东说念主由教而善，和气亦能“兆”。此后世由于圣东说念主之教的缺失，东说念主东说念主禀得的天理在试验中无法展现，机巧之心日生，而导致试验的“气”不断争。在这么的“脑怒”影响下，圣贤就欺压易出身，年成也不成保持永恒的丰饶，偶尔碰到乐岁，亦然幸运。[7]在这里，东说念主是否成善好像影响天地之气的状态，而反过来，天地之气的状态又对试验的东说念主产生作用。《河南程氏外书》亦有：
《酉室所闻》云：“颜子得淳和之气，何故夭？”曰：“衰周天地和气有限，养得仲尼已是多也。”圣贤以和气生，须和气养。常东说念主之生，亦借外养也。[8]
圣贤禀得天地之和气以生，但初禀天地之气以“生”之后还需要天地之气举座的滋补，淌若天地之气不和，那就会使得圣贤“大德不奉命”。天地之气不仅影响圣东说念主的后天状态，对普通东说念主亦有影响。东说念主、东说念主心与天地之气的交互影响，是以周敦颐、二程为代表的宋代理学家的基本不雅点。
朱子在班师臆度“感召和气”时，频频与试验政治问题关连，特殊是与“荒政”斟酌。与“和气”相对的是“乖气”，试验的进展就是“灾异”。试验政治料理得好，则会感召和气，反之则会感召乖气，乖气盛则灾异不休。面对灾异，需要“君臣相戒，痛内省改，以承皇天良善之心，庶几精神感通，转祸为福”（20，787），“转祸为福”即是变乖气为和气，前提是政治主体的“心上功夫”。
李华瑞锻练指出，“感召和气，甚而丰穰，是朱熹荒政念念想的进攻构成部分”[9]。朱子的政治扩充多与荒政斟酌，在《论灾异札子》《乞修德政以弭天灾变状》等奏札中均有对“感召和气”的强调。《朱子语类》言：
“而今救荒甚好笑。自古救荒只消两说：第一是感召和气，甚而丰穰；其次只消储蓄之计。若待他饥时欢迎，更有何策？东边遣使去辅助，西边遣使去辅助，只讨得逐州几个紫绫册子来，某处已如何措置，某处已如何经画，元无实惠及民。”或问：“先生向来救荒如何。”曰：“亦只是讨得紫绫册子，更有何策！”[10]
面对“救荒”，只接受辅助妙技，都是临时性步伐，而不是直指“荒政”的根柢。要从根柢上处罚问题，一要“感召和气”，也就是通过对政治的改善、东说念主心的编削，使得天地之气和，如斯则丰穰之年常见，而不会有一语气的凶年出现；二则要作念好“储蓄”，也就是作念好支吾凶年的物资准备。从朱子的阐发来看，“感召和气”其实是“储蓄”的根柢，莫得年成的丰穰，“储蓄”也就不可能，而具体的救灾举措，更是逼上梁山的举措。正如李华瑞锻练所讲，“当皇帝、臣属、匹夫其心皆圣，阴阳相和，天然就不会有灾异发生，但在东说念主世间，私欲不尽，天理还不畅明时，精祷告、敬鬼神频频难以感通上苍，毕竟祸害频仍。这时，惟一的挽回步伐，‘莫若宽其税赋，弛其逋负，然后可以慰悦其心而感召和气也’”[11]。《朱子语类》此说，是朱子政治扩充的总结，他“在地点为官时为正东说念主心、厚习惯，由衷敬意祷告当地山川雷雨之神，为匹夫召和气、禳弭灾”[12]。面对天然灾害，朱子本东说念主并子虚足反对“祈雨”等传统妙技，但进攻的不是“花式”，而要从“心”出手，“祈雨之类，亦是以诚感其气”[13]，莫得“诚敬之心”，就不可能对试验的命运产生编削——莫得诚敬之心，而仅有巫觋、祭祀、礼乐等花式，在理学家看来，气是无法编削的。
上文仍是指出，朱子扩充的“召和气”、面对凶年接受的妙技，按其逻辑，还不是从根柢出手，而只是一时一地的为政妙技。《朱子语类》言：
问：“三代限制未能遽复，且郑重一个粗法管领六合，如社仓举子之类。”先生曰：“比方补锅，谓之小补可也。若要作念，须是一切重铸。今上自朝廷，下至百司、庶府，外而州县，其法无一不弊，学校科举尤甚。”又云：“今之礼，尚有见于威仪辞逊之际；若乐，则全是失了！”问：“朝廷合颁降礼乐之制，令东说念主讲习。”曰：“当年日浙东之事不雅之，州县直是视民如兽类，乐岁犹多饥死者！虽百后夔，亦呼召他和气不来！”[14]
淌若根柢的政治料理花式不成竖立，试验的料理妙技只是小修小补。“重铸”即回到根柢，全盘处罚政治问题。朱子对试验政治颇为不悦，以为南宋的政治料理，不要说凶年，哪怕是乐岁，匹夫也会有饿死的。淌若根柢的政治现象不编削，即使有上百个夔这么的东说念主物，也莫得主见召来和气——能不成召来和气，不成只靠少数贤东说念主，朱子在那时仅格外于一夔耳，他能编削他为政地区一时的问题，但还不是根柢。要能根土产货感召和气，变乖气为和气，则要直面政治的根柢问题，直面君心，需要帝王正心至心以立法纪，收复三代限制，才气全盘处罚政治问题，编削六合东说念主心。
二、心术、法纪与和气
“召和气”需要“立法纪”，“立法纪”则需要帝王正心至心，[15]东说念主臣除了本身教养以外，好像“格君心之非”。不管是立法纪照旧召和气，都要在乎心术的作用。朱子在《太极说》中讲“妙特性之德者，心也，是甚而中庸，立大本，而行达说念者也，天理之主管也”（23，3274），这里以为心是致中庸的关键。感召和气，是通过东说念主心的变化，使得感应可以发生。在朱子的感应论中，“‘心’既是感应发生的场合，亦然技术教养以促成和竣事感应的开头，因而对于‘心’的教养和护持是感应顺畅的关键”[16]，而使得感应发生的关键要求则是“诚”，“感应的竣事绕不开‘诚’。‘诚’在技术论上是一种真实无伪的心理状态，是感应发生的心理和花式基础”[17]。如是，心是“和气”能否被感召最进攻的技术场域。
特殊是从政治扩充主体登程，东说念主主之心术是能否感召和气的关键。朱子在《孟子集注》中解释“惟大东说念主为能格君心之非”时，引程子之语抒发我方的不雅点：“程子曰：‘六合之治乱，系乎东说念主君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。……夫政治之失，用东说念主之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不堪其更矣；东说念主东说念主而去之，后复用其东说念主，将不堪其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大东说念主之德，则亦莫之能也。’”[18]即以为帝王之心仁与不仁是国度治乱的关键，是一切具体事务的中枢抓手，帝王好像知漫骂，就能使六合的政治有所保险。《壬午应诏封事》讲：“东说念主君之学与不学、所学之正与不正，在乎方寸之间，而六合国度之治与不治，见乎彼者如斯其大，所系岂淡淡哉！”（20，572）此“方寸之间”即心。《庚子应诏封事》则以为“法纪不成以自强，必东说念主主之心术公道廉正，无偏党反侧之私，然后法纪有所系而立”（20，586）。《戊申封事》则以为“陛下之心为六合之大本者，何也？六合之事变化无常，其端无限而无一不本于东说念主主之心者，此天然之理也”（20，590）。帝王之心是国度治与不治的关键，按照上文逻辑，亦然感召和气的关键。反之，淌若帝王之心术不正，国度之法纪不立，则可能招致灾异。
《庚子应诏封事》以为，淌若帝王不恤民、不爱民，就会使国度“元气日耗，根柢日伤，一朝不怡悦而有方数沉之水旱，则其横溃四出，将有不可如何者”（20，582），灾害产生即是乖气横行。在《辛丑延和奏札》中，朱子列举了帝王应当反省的十个问题，诸如“德之崇者有未至于天欤”（20，638），这些均与朱子集结的法纪斟酌，而直指帝王之心，然后讲“夫必有是数者，然后足以召灾而致异”（20，638），即作念到了朱子所讲的那些，就能召来和气，反之则会有灾异。在该奏札中朱子强调“日往月来，浸淫耗蚀，使陛下之德业日隳，法纪日坏，邪佞充塞，货赂公行，兵怨民愁，盗匪间作，灾异数见，饥荒荐臻”（20，641）。淌若帝王反省安妥，并从心登程“立法纪”，则“使一日之间云消雾散，尧天舜日廓然晴明，则天主鬼神收还威怒，群黎匹夫无不蒙休矣”（20，638），此即和气被感召到的一种刻画。
帝王之心乃至帝王的步履，缘何有如斯进攻的影响？这与帝王对六合的担当斟酌，“东说念主君以其颓丧而立至极之规范于六合也”（24，3454—3455），帝王的步履会成为六合的模范，朱子将“皇级”解释为“盖皇者，君之称也；极者，至极之义，规范之名”（24，3454），即与对帝王的职责、地位的强调斟酌。[19]更为明确的，从政治玄学的角度看，帝王之心与六合之气斟酌在一都，《朱子语类》有：
叔器问：“皇帝祭天地，诸侯祭山川，医生祭五祀，士庶东说念主祭其先，此是分当如斯否？”曰：“亦然气与他关连。如皇帝则是天地之主，便祭得那天地。若似其他东说念主，与他东说念主不关连后，祭个甚么？如诸候祭山川，也只祭得境内底。”[20]
“所当祭者，其精神魂魄无不感通”（22，2467），帝王当祭六合，既有合礼性，又是天地之理的法例。六合之气与帝王关连，帝王是天地之主，因此好像影响得了六合的命运，而帝王之心又是帝王之身的主，如斯，回想根柢，就更要在乎帝王之心：
或问：“致中庸，位天地，育万物，与喜怒无常不相关，恐非实理流行处。”曰：“公何故如斯看翰墨！世间何事不系在喜怒无常上？如东说念主君喜一东说念主而赏之，而千万东说念主劝；怒一东说念主而罚之，而千万东说念主惧；以至哀矜鳏寡，乐育英才，这是万物育不是？以至君臣、父子、鸳侣、兄弟、一又友、老少相处相连，无不是这个。即这喜怒中节处，等于实理流行，更去那儿寻实理流行！”[21]
帝王的喜怒无常不单是是本身的心思抒发，朱子将之飞腾到“实理流行”，也就是天理彰显的高度。朱子以为，帝王的心思会实实在在地影响到六合的东说念主、事、物。[22]
天然，淌若要让天地之气发生变化，就不单是需要帝王担当，而需要东说念主东说念主都能阐述本身的主不雅能动作用。《朱子语类》一段谈及那时之事，兼及经典、史事，颇能代表朱子的关连意见：
因言：“淮上屯田，前此朝廷尝差官欢迎。其东说念主到彼，都不曾敢起东说念主所与者。都只令东说念主筑起沿江闲地以为屯，此亦太不立。大抵世事须是出来担当，不可如斯放倒。东说念主是天地中最灵之物，天能覆而不成载，地能载而不成覆，恁地大事，圣东说念主犹能裁成辅相之，况于其他。”因举都景公答夫子“君君臣臣”之语，又与晏子言“好意思哉室”之语，皆放倒语言。且如五代时，兵骄甚矣。周世宗高平一战既败却，忽然诛毋庸命者七十余东说念主，全军大振，遂复合战而克之。凡事都要东说念主有志。[23]
这里论及南宋在安徽淮南的屯田，朱子以为主事者不担当，导致事不成。在朱子看来，东说念主是天地之灵，有“灵”就要有承担。圣东说念主可以对天地之事进行“裁成辅相”，成就天地之事，对于具体的事，主事者若担当，都能有所成就。春秋时的都景公即是“放倒”，不担当。五代时，周世宗面对危局，担当起来，反而能成事。天然，周世宗还不是朱子眼中好像作念到正心至心的帝王，还不成使天地之气实在达到太和，即便如斯，世宗的担当，也充足使现象发生变化。
三、致中庸
以上谨慎从政治料理的角度臆度了朱子如何看待“感召和气”。其实淌若从经典解释登程，就会看到朱子念念想中的“感召和气”与他对《中庸》“致中庸”等经典的阐述密切关连。集结朱子对“致中庸”的解释，可以长远上文对政与气、心术与和气关系的念念考。
《中庸》讲“致中庸，天地位焉，万物育焉”，《中庸章句》注言：
致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适否则，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如斯。此知识之极功、圣东说念主之能事，初非有待于外，而修说念之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立此后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。[24]
在《中庸》的语境中，“和”原来指“喜怒无常发而皆中节”的状态，但这里讲了“致中庸”与天地万物的关系，因此对这句话的阐述也就触及天地万物之和，触及天地的“和气”。在朱子看来，个体的戒慎胆怯技术淌若达到极致，就可以使天地安其所、万物遂其生。这里的技术扩充主体，不限于帝王，而是指每一个个体。之是以能如斯，其前提就是“万物一体”，天地万物大都地关联在一都，而东说念主则是天地之灵，承载着“参赞天地化育”的职责，如斯东说念主的心的状态决定着天地之心的状态，而东说念主的气的状态也影响天地之气的状态。但要想达到最终的后果，朱子也强调需要达到圣东说念主境地，只消圣东说念主好像最终竣事天地之气顺。可是这不料味着普通东说念主不需要作念技术，这亦然朱子阐述和汉唐旧说的一大分离。郑氏曰：“致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也。”孔氏曰：“致中庸”，言东说念主君所能，至极中庸，使阴阳可以，则天地得其正位，生成得理，故万物得其养育。[25]
这里孔颖达以为，好像致中庸的主体是国君，而非普通东说念主。此外，对于东说念主君致中庸的表面基础，乐爱国锻练以为，“咱们固然不成实足确定孔颖达疏对‘致中庸，天地位焉，万物育焉’的阐述，依据的是董仲舒的‘天东说念主感应’念念想，但在孔颖达疏中，确切包含了‘天东说念主感应’念念想”[26]。在这些本色上，朱子与之均不同。
最初，朱子讲感应，但不是天东说念主感应的模式，而是强调“心”，“朱子以为天地与东说念主心的关系，不是副本感应，也莫得基于天地东说念主参立的前提来‘合德’。他班师先刻画了‘致中’则未发之时无偏倚，天然天地位，‘致和’则应物之处无差缪，天然万物育。它意味着东说念主心的‘致中庸’与‘天地位万物育’不仅是兴味兴味，况且是切实可作念的事，即戒惧以守中之事，谨独以能和之事，这就是具体的技术。……朱子说‘此知识之极功、圣东说念主之能事’，显是为了幸免被诬蔑有‘天东说念主感应’的意味”[27]。朱子的感应模式实足不同于“东说念主副天数”的模式，莫得将帝王与天的意志斟酌在一都。比起天东说念主感应，朱子更强调“裁成辅相”，将“致中庸”与“参赞化育”斟酌起来，饶鲁在解释《中庸》“唯六合至诚”一章时讲：“此与首章一般。至诚尽性，等于致中庸；赞化育，等于天地位、万物育。”[28]《朱子语类》言：
“赞天地之化育。”东说念主在天地中间，虽只是一理，然天东说念主所为，各自有分，东说念主作念得底，却有天作念不得底。如天能生物，而耕耘必用东说念主；水能润物，而灌溉必用东说念主；火能熯物，而薪爨必用东说念主。裁成辅相，须是东说念主作念，非赞助而何？程先生言：“‘参赞’之义，非谓赞助。”此说非是。
程子说赞化处，谓“天东说念主所为，各自有分”，说得好！[29]
问：“‘财成辅相’字如何解？”曰：“裁成，犹裁截成就之也，裁成者，是以辅相也。”（一作：“辅相者，便只是于裁成处，以补其不足辛苦”）又问：“裁成何处可见？”曰：“目下皆可见。且如君臣、父子、兄弟、鸳侣，圣东说念主便为制下许得体数伦序，只此等于裁成处。至大至小之事皆是。固是万物本自有此理，若非圣东说念主裁成，亦不成如斯都整，所谓‘赞天地化育而与之参’也。”（一作：“此皆天地之所不成为而圣东说念主能之，是以赞天地之化育，而功与天地参也”）又问：“辅相裁成，学者日用处有否？”曰：“饥食渴饮，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。”[30]
天地气化流行化育万物，生生是天地的职责，因天地生生之理而成就试验的生生则是东说念主的职责，天地生生需要东说念主的赞助，正所谓“天东说念主所为，各自有分”。天有天能作念的，东说念主有东说念主能作念的，这是东说念主的主体性在天的主管性下的彰显。圣东说念主在其中阐述了尤其进攻的作用，圣东说念主好像证据天理，将不适合的地点作念好，好像证据我方对天理的把抓，通过“裁成”将天理具体化，进而竣事天理的试验性，完成对天的辅相，这就是“参赞化育”。通过这么的主体性步履，完成政治递次的竖立，并最终也让天然递次获得更好地呈现，这就愈加强调东说念主的政治主体性步履对于天地天然的影响，而非天的意志的作用。
其次，朱子强调帝王的正心至心对致中庸的作用，以为正心至心是帝王“所能”的基础。这是理学政治玄学的卓著特色。上文于此多有分析。
临了，朱子不仅强调帝王在致中庸、召和气上的作用，还强调每个东说念主在这一效验上的真理，这是理学家大都的意见。[31]帝王要正心至心，而士医生则可以“格君心之非”，这就意味着每个东说念主都需要“明明德”。《朱子语类》有：
问：“‘致中庸，天地位焉，万物育焉。’只‘君君、臣臣、父父、子子’之分定，等于天地位否？”曰：“有地不得其平，天不得其成时。”问：“如斯，则须专就东说念主主身上说，方有此功用？”曰：“限制自是如斯。然东说念主各随一个地位去作念，不说念东说念主主致中庸，士医生便不致中庸！”（学之为王者事）问：“向见南轩上殿翰墨，多是要扶持东说念主主心术。”曰：“也要鄙人东说念主心术是当，方可扶持得。”问：“本日士风如斯，何时是太平？”曰：“即这身心，亦未见有太平之时。”（三公安邦治国，须是先有个胸中始得）[32]
《朱子语类》该卷解释“致中庸”多有近似的抒发，此条颇为详备。“致中庸”所要达到的状态，在朱子看来并非只消政治上的有序，同期还有天然上的“地平天成”，这与儒家经典中圣贤克服天然的挑战斟酌。学生以为如斯，“致中庸”就应当是东说念主君承担的。朱子以为从六合的限制看，应当是东说念主主大有动作，但每个东说念主都应当在我方的职责界限内，尽我方的义务，特殊是士医生应当致中庸，并以我方的心性教养扶持东说念主主的心术。在传统儒家经典中，三公有“安邦治国”的职责，在朱子看来前提就是三公的心术。针对那时的情景，朱子以为，凭借那时的士风，依据那时士医生的心术情景，离太平还远，也即离和气被感召到还有一定的距离，可见朱子对士医生修身与感召和气的关系的强调。
天然，这也就可以集结朱子如何将“致中”与“致和”分开来看：
“致中庸。”所谓致和者，谓凡事皆欲中节。若致中技术，如何便到？其始也不成逐一常在十字上连忙，须有偏过四旁时。但久久熟识，自别。孟子所谓“存心、养性”，“收其宽解”，“操则存”，此等处乃致中也。至于充广其仁义之心等处，乃致和也。[33]
致中更强调个体的教养，对应《大学》的讲法是自明明德，致和则强调扩充、膨胀，对应《大学》则有“明民、明德”，即新民的意涵，也就是致和更强调政治性的扩充步履。在《大学》的逻辑里，明德为本，新民为末，如斯在《中庸》的逻辑里，致中为本，致和为末。
这里还需要强调的是，在朱子看来，能否感召到和气，竣事天然的息争，不单是是兴味兴味如斯，而是“理必有事”，“中庸位育”是实事，这与朱子的历史不雅密切关连。《中庸或问》讲：
曰：“天地位，万物育，诸家皆以其理言，子独以其事论。可是自古衰乱之世，是以病乎中庸者多矣，天地之位，万物之育，岂以是而失其常耶？”曰：“三辰失行，山崩川竭，则不必天翻地覆，然后为不位矣；兵乱凶荒，胎卵殈，则不必东说念主消物尽，然后为不育矣。凡若此者，岂非不中不和之所致，而又安可诬哉！今以事言者，固以为有是理此后有是事；彼以理言者，亦非以为无是事而徒有是理也。但其言之不备，有以启后学之疑，不若直以事言，而理在其中之为尽耳。”(6，559—560)
朱子以为灾异、战乱都属于天地不位育的变现，这昭着是站在比前代儒者更高的规范上看待“中庸位育”，在此规范下，三代之后的所谓汉唐之治便都不成被称为“致中庸”。清代朱子学者吕留良将朱子这一阐述背后的历史壮健充分揭示了出来：
位育是实事，此理先信不足，不得不倒说入虚空去。只看季世俶扰汩陈，灾沴夭疠，凹凸咸失其所，不可谓非圣东说念主之咎也，若得个圣东说念主出来，重新经纬一番，其振作又怎么？若谓本日天地万物未始不位育，即是汉唐以后之六合未始不三代，不知圣东说念主之所谓位育，不是此意境，所谓三代之六合，亦不是此意境，念书东说念主胸中须先有此意境始得。[34]
吕留良以为世博体育app下载，圣东说念主去料理六合，振作一定不同于一般的季世。汉唐情景也非“中庸位育”。达到三代情景，一定不单是是小康的现象，三代阿谁期望的寰球，即含有政治上的有序，也一定包含着天然境况的息争好意思好。这可以说是朱子在评述“感召和气”“致中庸”时的应有之义。